I SEI LIVELLI ENERGETICI
( TIPOLOGIE)

 

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TAI YANG

E' in alto. E' l'apertura dei soffi per uscire, espandersi, manifestarsi all'esterno nella grandezza (yang supremo); in questo è affine al movimento dell'estate.

E' la diffusione del soffio yang del cielo nell'uomo, ad indirizzare e fecondare lo yin della terra. E' quindi legato alla capacità di essere ispirati a ri-crearsi.

E' il padre, la regola: l'insieme di norme di comportamento che costituiscono il riferimento intimo dell'individuo. Rispetto a queste regole "paterne" si può avere sudditanza per una non differenziazione, ribellione e negazione per una opposizione in cerca della differenziazione, o una carenza per l'assenza della figura paterna. Costituiscono sempre un riferimento profondo, nel bene e nel male Nell'equilibrio il soggetto riesce ad integrare la figura paterna nella propria differenziazione e diventa un "buon padre" di se stesso e poi dei suoi figli

E' da ricordare che queste regole sono di tipo "strutturale ", legate all'organizzazione della vita e dell'individuo (la Vescica), a cosa fa e cosa porta a termine (Intestino Tenue), alla sua posizione eretta e fiera, alla sua dignità, nel seguire gli insegnamenti del cielo e dei padri.

Potremo ricercare, con Andés, le differenze tra la componente shou (intestino tenue), che rappresenta la "regola del fuoco", quindi il versante più spirituale e legato all'ispirazione e la componente zu (vescica), la "regola dell'acqua" più in funzione dell'organizzazione e della regolazione materiale (come i punti shu regolano gli zang fu).

Contiene più sangue che soffio, E’ legato ai disturbi della schiena.

Per le sue caratteristiche va differenziata dalla tipologia del Du Mai, con la quale ha molti punti di contatto; in quest' ultima prevalgono le caratteristiche di dominazione ed espansione rispetto a quelle di ispirazione e ri-creazione

I soggetti tai yang nell'equilibrio sono persone solide, forti, ricche di dignità e ben direzionati. Sono in grado, con un certo sforzo, di modificarsi in base a sopravvenute nuove ispirazioni, sempre in coerenza con i modelli originari.

Nello squilibrio hanno una cattiva o eccessiva strutturazione, capacità di prendere la propria direzione nella vita, avere le idee chiare, capacità progettuale e realizzativa essere arrivisti, invadenti, poco sensibili (prevalenza dell'esteriore sull'interiore), pragmatici, con una postura eretta, fino alla rigidità, fisica e psichica. La rigidità caratterizza il soggetto tai yang bloccato, che non sa più nutrirsi dell'ispirazione esterna (celeste) e quindi cessa di evolversi; ne risultano persone autoritarie, statiche, intolleranti alla critiche e agli altri modi di vivere.

Al contrario possono essere soggetti sbandati, senza riferimenti, in balia degli eventi, inconsistenti inaffidabili

Frequente è un rapporto problematico col padre, che si riversa in quello con i figli, o per eccessiva durezza o per scarsa incisività 

Terapia:           nodo- radice. 67V 1 V.

            shu-lo. 64V  7IT

            62V 11V 3IT (Radicamento e strutturazione, azione sulla colonna)

SHAO YANG

E' la superficie del corpo, il livello energetico esterno - biao

E' l'erranza nel corpo, il movimento dello yang che circola nella zona superficiale. E' il cardine del cancello, il perno dell'articolazione tra i segmenti in movimento.

Il messaggio del centro viene veicolato nel corpo intero attraverso questi due fuochi, il TR che porta il fuoco del ming men agli organi, la VB che porta il fuoco mediano, puro, all'esterno alle articolazioni, al movimento dell'individuo nel mondo, lo shao yang svolge così la funzione di regolare, "controllare le espansioni e le contrazioni. Il movimento è l'elemento chiave di questo asse.- il dinamismo (erranza). Ha più Qi che Xue, quindi legato all'energia più che alla struttura.

Sono soggetti irrequieti, dinamici, in continuo cambiamento da un’ attività all'altra o da un luogo all'altro. Non possono star fermi, né fisicamente né mentalmente; sempre alla ricerca di nuovi stimoli. Lo stimolo esterno serve a innescare la messa in movimento.

Possono avere una grande capacità di comunicazione e di affetto con gli altri, e di circolare bene nel mondo".

Vi è un senso di giustizia, connotazione particolare della VB, profondo e universale: è l'espansione naturale del fuoco puro che alberga nell'essere umano, che lo accomuna e lo rende solidale ai suoi simili. E' una giustizia caratterizzata dalla solidarietà umana, che segue delle regole universali e può arrivare, se il fuoco divampa, a degli eccessi di tipo fanatico- nella giustizia del metallo vi è, invece, una connotazione di regolazione di separazione tra comportamenti leciti e illeciti, un riferimento a regole particolari che permettono agli individui di convivere. La prima è la giustizia che rende gli uomini fratelli tra di loro, la seconda è la giustizia che li rende cittadini dagli stessi diritti.

Le ingiustizie, soprattutto se caratterizzate dalla delusione ideale, possono bloccare l'asse e il movimento dell'individuo, fino alle grandi patologie artritiche o demielinizzanti (R. Brotzu).

La patologia è spesso di tipo motorio, legata a turbe delle articolazioni, tipica è !'erranza dei sintomi che cambiano e si spostano di sede. Lo yang all'esterno può essere in eccesso con sintomi in alto (cefalee temporali, irrigidimento nucale) e sensibilità agli agenti atmosferici (vento e umidità in particolare). Possono presentare metereopatia che in genere ha caratteri meno psichici dello Yang wei e meno anticipatori.

Tipica è la difficoltà delle messe in movimento, dell'inizio delle attività che poi proseguono normalmente. Anche psicologicamente il soggetto diviene apatico e spento se tenuto in una situazione stazionaria, e può non trovare le energie per tirarsi fuori; stimolato e spronato si mette in movimento e ritorna vivace ed efficiente: "ritrova la fantasia".

In vuoto può manifestare segni di cattiva circolazione nel mondo e difficoltà nelle scelte che comportano l'intraprendere una direzione per trovare la propria strada, con continui ripensamenti, indecisioni, o necessità di essere pungolati. Uno scarso fuoco ministro può portare a cattive compagnie e abitudini di vita (vizi, dipendenze).

Il tai Yang indica qual è la strada, lo shao yang la fa percorrere,- l'uno ispira, l'altro fa muovere. "Lo shao yang sono i piedi per camminare sulla propria strada" (J. Yuen). Nel tai yang patologico c'è rigidità (le indicazioni si fossilizzano), nello shao yang c'è paralisi.

Terapia:           nodo- radice- 44VB - 191T.

            shu-lo:  40VB - 5TR

            5TR - 41VB : azione sulla risonanza sfruttando i punti chiave dei M. curiosi,

            molto attivo sui problemi articolari.

            6TR - 37 VB azione più mirata sulle articolazíoni dell'altro

YANG MING

E' davanti, lo yang nel distretto dello yin a cogliere la luminosità, a raccogliere per portare nello yin E' fa fine della qualità yang che si chiude verso lo yin

La chiusura è sia nei confronti dello yang superficiale che viene fatto entrare nel profondo per dinamizzare lo yin, sia nei confronti delle energie esterne rispetto all'interno quindi con ruolo di protezione.

E' wei, ciò che tiene uniti i tessuti ed i sistemi, che li mantiene coesi, organizzati. Ha un ruolo nutritivo.

La penetrazione del mondo esterno avviene a livello dello stomaco- è qui che l'energia degli alimenti ha la possibilità di diventare energia dell'individuo. Lo stesso meccanismo vale per le energie psichiche e gli input ambientali.

Le caratteristica dei soggetti yang ming è quella di portare nel profondo per avviare una trasformazione, di raccogliersi per riflettere e trovare una coesione con la propria parte profonda. l'introspezione ha lo scopo di portare nella profondità della terra il seme perché possa fruttificare protetto e nutrito.

Questo processo di assimilazione, riflessione e trasformazione, può alterarsi con individui che sono troppo sensibili alle pressioni ambientati, poco "protetti", poco resistenti a un eccesso di stimolazione; ad esempio tollerano male il troppo rumore, la confusione, la folla.

Risentono degli atteggiamenti aggressivi e possono sviluppare delle patologie della superficie cutanea dove non si attua il movimento di protezione e di chiusura dello yang, con acne, foruncoli e simili. Tendono a creare delle barriere come difesa, con aumento di peso e di taglia, crescita di barba, malattie della pelle.

Possono mostrare una sensibilità eccessiva con tendenza a soffermarsi e rimuginare sugli eventi che ti investono.

Se gli stimoli esterni entrano poco filtrati creano confusione e dis-organizzazione, con perdita del riferimento al proprio centro (terra)- si avrà una persona disorientata, affannata, agitata (yang all'esterno ansiosa, con poca coesione, senza alleanza con se stessi.

La  reazione opposta può essere quella di una "superficialità ad oltranza`. l'eccessivo

funzionamento della protezione ostacola la penetrazione nel profondo. Sono soggetti che consentono una interiorizzazione solo materiale, amano mangiare, come testimonia il ventre prominente; amano la compagnia, la convivialità i rapporti mondani, sempre tenuti su un piano superficiale, hanno mille conoscenti, una vita sociale ricca e organizzata in modo sorprendente- c'è sempre qualcosa da fare, senza, però, spazi di empatia e comunione. Al contrario sembrano impermeabili agli stimoli emotivi, cui danno sempre risposte pratiche, materiali, organizzative. Parlano delle malattie, anche gravi, proprie o dei familiari, con distacco pragmatico, senza far trasparire un coinvolgimento emotivo- non fanno entrare.

L'aspetto metallo dell'asse il grosso intestino, è (legato soprattutto alla nozione di protezione e di difesa (wei qi), quello terra (stomaco) di assorbimento e centralità

Terapia:           nodo- radice- 45ST - 8ST

                        shu-lo: 42ST - 6GI

                        8 GI - 37ST (effetto valium). sovreccitazione, cammina come un pazzo, eccesso di disperazione.

                        9GI - 39ST: esaurimento, fatica da surmenage, cefalea, freddo alle ossa, arti intorpiditi.

                        25ST- cerniera celeste- tratta il portare in profondo.

TAI YIN

E' il movimento energetico di apertura. E' una apertura - madre, rispetto al tai yang che è apertura - padre.

Permette ai soffi di uscire a permeare la superficie per umidificare e nutrire di yin la pelle (in questo asse si avranno patologie cutanee da secchezza ed atrofia) e diffondere il soffio difensivo (malattie da raffreddamento).

E' lo yin maturo, lo yin fertile che si apre allo yang fecondatore e diviene madre.

E' un'apertura "sessuale" la disponibilità dei proprio yin profondo azione dello yang esterno. Nelle donne influenza la recettività sessuale, la penetrazione, il ruolo erotico femminile. Nell'uomo il coinvolgimento emotivo interiore, la messa in gioco del proprio yin oltre il ruolo di genere (lo yang il maschile), per una sessualità emotivamente "non sterile".

Regola la disposizione alla maternità alla ricettività che caratterizza una madre (nei confronti dei figli, propri e altrui). L'attività di sostegno della vita (polmone) e di nutrizione (milza) che caratterizzano il mammifero.

L'apertura dello yin all'esterno regola la capacità espressiva, la capacità di esporre al mondo la creazione interiore, di tradurre i moti dell'anima in opere, anche artistiche.

Lo squilibrio tai yin porta a chiusura. La persona è introversa, di poche parole, sia all'esterno che con i suoi cari; tende ad esprimere poco le proprie idee, non manda fuori la propria intimità- il mondo interiore è ricco ma non lo rende disponibile ad una lettura esterna La chiusura si può manifestare anche con atteggiamenti di contrazione, muscoli serrati, pugni chiusi, braccia conserte, gambe accavallate o strette.

Può essere rifiutato il ruolo di madre, con sterilità o non desiderio di gravidanza. In seguito si può manifestare con una non nutrizione dei propri figli, non desiderio di allattarli incapacità di gestire i problemi pratici dei neonati, mancanza di capacità affettive, fino all'abbandono (operazione di rottura, separazione, polmone).

Può essere rifiutata la sessualità femminile, la penetrazione, il "ruolo" erotico.

Nell'uomo si trova incapacità di coinvolgimento emotivo, di "scoprirsi", di fornire sostegno spirituale nella coppia e nella famiglia.

Vi può essere omosessualità per non accettazione della ricettività femminile- nel maschio non nasce da contrasti profondi tra il proprio maschile e femminile (yang qiao) ma da un movimento di chiusura, rifiuto della espressività sessuale e ripiego su un ruolo passivo.

Nei casi gravi la chiusura al mondo può investire tutti i piani con sindrome anoressica: non si fa entrare niente, né spirituale, né sessuale, né alimentare (e meno gli alimenti yang, con diete fredde e vegetariane).

Terapia:           nodo- radice- 1 RT - 12VC shu-lo: 3RT - 7P  1 P - 3 RT tratta l'asse 7P - 4 RT,
                      sfruttando l'azione dei punti   chiave dei curiosi

SHAO YIN

 (CONCRETIZZARE)

Il movimento di cerniera dello yin è letto come messa in movimento nel profondo, origine della circolazione yin. Più che una dinamizzazione spaziale come nello shao yang, si tratta dì un movimento temporale. Lo yin profondo facendo perno sullo shao yin risale con forza

Il zampillante" verso l'alto. Vi è la connotazione di impulso e di qualcosa che è profondo ma

ha uno slancio verso lo yang

E' la profondità, ciò sta alla base, le fondamenta. E' l'asse vitale acqua-fuoco.

Lo shao yin regola la vitalità dell'essere il suo amore per la vita. E' dominato dalla forza propulsiva del Rene e dall'ispirazione del Cuore. La caratteristica dell'asse è la capacità di concretizzare, di realizzare materialmente (rene) ciò che viene dallo spirito (cuore).

E' la femminilità, non nell'aspetto materno, ma in quello di impulsività, mistero (profondità), seduzione. Attraggono, seducono senza darsi da fare, sono difficili da conquistare. Regola un movimento che giunge nel profondo e risale, con un impulso di conquista che sfrutta l'attrattiva della forza interiore (rene) e dell'eleganza (cuore).

I soggetti shao yin in pieno sono ricchi di risorse interiori, motivati nel profondo ed orientati nell'azione. Coniugano bene gli aspetti materiali e pratici (l'asse parte dalla pianta del piede) con quelli ideali ed affettivi. Sono generosi, si impegnano di persona, responsabili e capaci di iniziativa.

In vuoto possono essere persone meschine, prive di buoni sentimenti; addirittura disoneste, che godono nel vessare i più deboli o i sottoposti, con reazioni improvvise, turbolente, indignate e colleriche; uomini senza principi. 

Possono avere perdita dello slancio vitale. Si tratta di persone che esauriscono lo yin e passano improvvisamente da uno stato di grande salute fisica ed equilibrio mentale ad uno stato di malattia, con segni a carico dei due distretti acqua e fuoco.- ansie e disturbi psichici insieme a turbe delle ossa, cistiti ronzii uditivi Riferiscono di aver avuto un cambiamento di carattere e di sentire di non avere "controllo emotivo" e di provare un «senso di paura".

Capita spesso in menopausa quando i mutamenti dello yin causano squilibrio sull'asse. Possono esserci depressioni profonde.

Trattamento:     nodo radice- 1 RN - 23VC

            shu lo- 3RN - 5C (emotività)

4RN - 7C (paurosità) 

regolazione con 9Rn - 6MC

JUE YIN

E' chiusura dello yin, circolazione di yin negli spazi yin

E' la fine dello yin la conclusione di un ciclo. Qualcosa che si compie per realizzare un seguito, un futuro. E' il mediatore tra due fasi, ciò che accompagna dall'una all'altra il servitore al servizio dei ciclo yin che deve finire e di quello yang che deve iniziare. Siamo nel campo del tempo, come per lo shao yang eravamo in quello dello spazio.

Vi è la connotazione di futuro, di avanti nel tempo che deve venire. Lo jue yin è l'anello di raccordo dei processo creativo e ri-creativo, che connette ciò che è stato con ciò che deve essere

E' il servitore, colui che agisce per gli altri, che fa da tramite.

E' legato a movimenti energetici profondi, interiori di creatività, fantasia, sogno. Lo yin si muove all'interno e si proietta nel futuro.

L'aspetto shou (fuoco) caratterizza il temperamento artistico, da sognatore, la sensibilità, la creatività "astratta". Se non si realizza si possono avere reazioni di compressione con collere e irritabilità o fughe dalla realtà con sincopi e mancamenti

La componente zu (legno) favorisce una tipología espansiva, dinamica, progettuale L'aspetto di mediazione può prevalere, con una personalità succube, servite, strisciante. Diventano persone che non combattono le proprie battaglie ma sono arrendevoli e accomodanti, che non riescono ad esteriorizzare e a "fiorire".

Lo jue yin è interessato nei processi che devono compiersi e terminare, come nella menopausa o nelle mestruazioni o nella gravidanza. Regola la sessualità da un punto di vista genitale, nelle sue componenti cicliche e temporali.

Trattamento- nodo - radice 1 F - 18VC

            Shu lo - 3F - 6MC

ELEMENTI BIBLIOGRAFICI

l.          G. Andrés: Les troís yin et les trois yang, Rev. Franc D'Acupuncture, 38, 1984.

2          E. Rochat De La vallèe C. Larre - Huangdí NeiJíng Suwen, (traduzione e commento ai primi   11 capitoli), 1994, Jaca Book, Milano.

3.         E. Rochat De La Vallèe, C. Larre: Huangdí NeíJing Lingshu, (traduzione e commento al capitolo ottavo), 1994, Jaca Book, Milano.

4          I Veith: Nei Ching, 1976, edizioni Mediterranee, Roma.

5,         Wu Jing Nuan: Ling shu the spiritual pivot, University of Hawai press, 1993 Honolulu