LE QUATTRO LEGGI DELLA RELAZIONE YIN YANG
da
"Medicina Cinese"La radice e i fiori di Giulia Boschi
Nella medicina tradizionale Cinese le relazioni tra Yin e Yang vengono riassunte in quattro cosiddette” Leggi fondamentali" ossia:
Queste
leggi sono simbolicamente rappresentate nel disegno del Taiji.
Fermiamoci a osservarlo:
Lo
spazio è diviso in due colori opposti: questo è ciò che permette li
definirli. Lo Yin è nero perché lo Yang
è bianco,
non
esistono spazi grigi all'interno del diagramma, in ogni punto l'uno o l'altro
colore si manifesta solo per contrasto con il suo inverso.
Yin
e Yang sono opposti e
complementari, pertanto si respingono e si attraggono.
Questo
è ciò che viene espresso dalla prima legge.
Osserviamo
che c'è una piccola zona di bianco nel nero e viceversa: Yin
e Yang si fondano a vicenda e non possono sussistere indipendentemente l'uno
dall'altro, sono inscindibili e comunicanti; entrambi sono inclusi all'interno
di un unico cerchio per metterne in rilievo la sostanziale unità. Questo
cerchio rappresenta il Dao, la legge
universale che crea, sostanze e ritma la vita esprimendosi attraverso questi due
principi polari. Questo è ciò che viene espresso dalla seconda legge.
La
linea che divide il cerchio non è una linea retta perché rappresenta un
rapporto dinamico; un modello di movimento perpetuo autoregolato, in cui i due
elementi sono in uno stretto rapporto di relazione (inversa); più cresce lo Yin
tanto diminuisce lo Yang e
viceversa, da un punto di vista temporale questo avvicendarsi dà luogo a
un'alternanza ma la quantità di Yin e
di Yang del totale rimane invariata.
Questo è ciò che viene espresso dalla terza legge.
Infine
possiamo osservare che il nero inizia dove il bianco raggiunge il suo apice e
viceversa, secondo ciò che la tradizione cinese esprime nella legge
fondamentale dei mutamenti: "giunto all'estremo necessariamente si
inverte": Yin e Yang si
trasformano reciprocamente (nel loro
L’estremo
freddo genera il caldo, l'estremo caldo genera il freddo; il Qi
freddo dà origine al denso, il Qi caldo
al rarefatto
MORFOLOGIA
E FISIOLOGIA.
In
molti testi di agopuntura si trovano classificazioni delle diverse zone del
corpo in termini Yin Yang: la testa è Yang e
il corpo Yin, l'addome è Yin
e la schiena Yang, il tronco Yin gli
arti Yang, l'addome Yin e il torace Yang
e via dicendo. Come abbiamo accennato, le categorie di Yin
e Yang si applicano per relazione e contrasto; non è possibile classificare
una parte del corpo come Yin o Yang se
non rispetto a qualche altra parte; il
torace è Yin rispetto alla testa ma Yang
rispetto all'addorne.
La forma
Nel
Neijing sono
fornite delle semplici coordinate che possono essere applicate a qualsiasi
struttura: l'alto è Yang rispetto al
basso, la sinistra è Yang rispetto
alla destra, l'aspetto posteriore è Yang rispetto
all'anteriore, l'estemo (e distale) è Yang rispetto all'interno (e prossimale).
Se consideriamo queste indicazioni possiamo notare come
ogni parte si può ulteriormente suddividere in un aspetto Yin
(-) e un aspetto Yang (+):
I
cinque organi Zang (reni, cuore, fegato, Polmoni,: Milza) hanno caratteristiche
prevalentemente Yin poiché rappresentano la parte più interna del corpo,
trattengono l'energia senza disperderla e presentano una struttura piena e
compatta. I sei organi Fu (stomaco, intestino crasso, intestino tenue, vescica,
e vescica biliare) sono Yang rispetto agli Zang poiché
trasformano la materia senza trattenerla, la trasportano perché sia evacuata e
hanno di con- seguenza una struttura vuota ed elastica.
I
cosiddetti meridiani sono orbite energetiche connesse all'attività vitale degli
organi interni; sono considerati Yin se associati all'attività di uno Zang
(meridiani Taìyin, Shaoyin, Jueyin), Yang
se sono associati all'attività di un Fu (meridiani Taiyang, Yangming, Shaoyang). 1 meridiani straordinari
(cioè non vincolati a un organo preciso) possono anch'essi essere distinti in Yin
(Renmai, Yinqiao, Yinwei) o Yang (Dumai, Yangqiao, Yangwei). Si tratta
comunque di divisioni di comodo all'interno di un sistema unitario:
Yin
e Yang sono nomi diversi per un'unica specie [di meridiani]. Quelli che stanno
in alto e quelli che stanno in basso s'incontrano reciprocamente; i meridiani e
i collaterali sfociano l'uno nell'altro in una circolazione ininterrotta
La
complementarietà e la continua alternanza tra Yin
e Yang fanno sì che in alcuni
aspetti della realtà essi scambino i loro attributi; vediamo qualche esempio :
Il fuoco è un elemento Yang e l'acqua un elemento Yin ma, nella genesi dei
trigrammi del cielo posteriore,il fuoco è la figlia mediana e l'acquail
figlio.All'interno del corpo,gli organi-orbite Yin sono cinque(numero dispari -
Yang) gli organi orbite Yangsono sei (numero pari - Yin)
In eziologia, i fattori patogeni celesti danneggiano
prevalentemente gli organi Yin, i fattori patogeni alimentari (terrestri)
danneggiano general- mente gli organi Yang.
Le
sostanze dense o torbide (Zhuo) sono considerate Yin rispetto a quelle fluide e limpide (Qing);
però nel cap. 40 del Lingshu si
dice che tutti i meridiani Yang sono
torbidi e tutti gli Yin limpidi
(tranne il Taiyin del piede); questo
perché le sostanze grossolane vengono gestite dagli organi- orbite Yang mentre
le sostanze quintessenziali dagli organi-orbite Yin.
Aspetti
fisiologici:funzione, attività e substrati
Se
dovessimo tradurre in termini moderni l'antica concezione del ruolo dello Yin
Yang nel metabolismo, potremmo considerare Yang 1
atti- vità connessa alla digestione degli alimenti, Yin il loro assorbimento e integrazione (trofismo). Inoltre si
potrebbe distinguere tra anabolismo, (Yin) e catabolismo (Yang); tra il trasporto e utilizzo delle sostanze nutrienti (Yang)
e la loro conservazione nei tessuti (Yin).
Nella
concezione generale dell'attività vitale, gli aspetti 'visibili' sono
considerati Yin rispetto agli aspetti 'invisibili'; in linea di massima potremmo
dire che l'attività riconducibile a sostanze materiali è Yin
rispetto a quella connessa a 'funzioni' immateriali. La
‘sostanza-funzione' unitaria dell'organismo è il
Qi, materia-energia-informazione; la materia ne rappresenta il polo Yin, l'inforrnazione il
polo Yang, l'energia configura
l'aspetto dell'interazione tra i due poli. Le diverse funzioni dei Qi
si differenziano tanto in base alla struttura fisica, quanto in base alla
sfera percettiva che loro attiene:
Il
Qi dei
polmoni comunica con il naso, i polmoni in equilibrio consentono di distinguere
profumi e odori; il Qi del cuore comunica con la lingua, il cuore in equilibrio consente
alla lingua di distinguere i cinque sapori; il Qi del fegato penetra negli occhi; un fegato in equilibrio consente
agli occhi di distinguere i cinque colori; il Qi della milza comunica con la bocca; una milza in equilibrio
consente alla bocca di distinguere i cinque cereali; il Qi dei reni comunica con le orecchie, i reni in equilibrio
consentono alle orecchie di distinguere i cinque toni.
In
senso stretto il Qi è associato
all'aspetto 'invisibile'(Yang) dell'attività vitale: il Qi
come pneuma - come forza propulsiva - è considerato
Yang rispetto al Sangue, emblema dell'aspetto visibile (Yin).
Allo stesso modo il Qingqi (Qi puro),
l'aria che respiriamo, è Yang rispetto
ai liquidi fisiologici (Jingye):
Lo
Yin e lo Yang sono ciò che coniuga l'aspetto femminile e maschile di Sangue e Qi;
la destra e la sinistra sono le vie dello Yin e dello Yang; l'acqua e il
fuoco ne sono gli emblemi, Yin e Yang sono ciò che consente alle diecimila
creature di avere inizio. Perciò si dice: lo Yin è all'interno ed è ciò che
custodisce lo Yang; lo Yang è all'esterno ed è ciò che attiva lo Yin.
In
Occidente si tende ancora oggi a separare l'attività fisiologica da quella
psicologica. in Cina, sin dai tempi più remoti, soma e psiche erano unificate
in una concezione unitaria della bioenergia, la quale comprendeva tanto gli
aspetti materiali del metabolismo quanto gli aspetti 'sottili'dell'attività
psichica.
L'attività
metabolica nel suo insieme è Yin rispetto all'attività psico- cognitiva in
senso lato (comprendendo al suo interno anche gli scambi d'informazione a
livello cellulare); di conseguenza l'attività neurofisiologica nel suo
complesso è relativamente Yang. Naturalmente, secondo lo schema consueto, se ne
possono distinguere aspetti Yin e Yang; ad
esempio, l'attività neuromotoria è Yin rispetto all'attività neurosensoriale:
Il
[Qi del]
cielo è insufficiente a nord-ovest, di conseguenza il nord-ovest è un luogo
Yin e la vista e l'udito a destra non sono altrettanto chiari che a sinistra. La
terra è insufficiente a sud-est, di conseguenza sud-est è un luogo Yang e la
mano e piede a sinistra non hanno la stessa forza che hanno a
L’Imperatore
chiese:
"Da cosa dipende ciò?" e
Qi Bo rispose:
"L’est
[sinistra] è Yang, l'Essenza dello Yangqi
si accumula verso l'alto; accumulandosi verso l'alto, fa sì che l'alto sia
luminoso e il basso insufficiente; di conseguenza la vista e l'udito sono
brillanti però mano e piede non si utilizzano altrettanto bene.
L’ovest
[destra] è yin. L’ Essenza dello Yinqi si
accumula verso il basso; accumulandosi verso il basso, il basso risulta florido
ma l'alto insufficiente; di conseguenza la vista e l'udito non sono brillanti
mentre la mano e il piede sono facilitati.
Per
quel che riguarda l’insieme delle afflizioni da patogeni(esterni), in alto
sono piu’ frequenti a destra in basso a sinistra. Questo perché dove lo Yin e
lo Yang di cielo e terra non sono
completi, lì i patogeni si installano
Possiamo
distinguere tra un polo Yin costituito
dal substrato materiale che conserva o elabora l'informazione (ad esempio i
cromosomi, le sinapsi, il tessuto cerebrale ecc.) e un polo Yang costituito
dalla percezione
Il
Qi rappresenta l'aspetto di
integrazione tra i due poli Jing e Shen. Nella
concezione cinese, le diverse emozioni non sono altro che flussi di Qi,
i quali, nel bene o nel male, incidono in maniera determinante sul
funzionamento degli organi interni. Per un parallelo con la terminologia
occidentale potremmo associare questo aspetto del Qi
all'attivítà psico-neuro-endocrina.
E'
inoltre possibile distinguere le diverse 'sostanze' sulla base delle quattro
immagini' dell'Yijing. le più preziose, conservate dall'organismo,
La
parte Yin del nutrimento [lett. dei sapori] esce dagli orifizi inferiori, la
parte Yang del Qi si manifesta negli orifizi superiori [percezione sensoriale]. La
parte grezza del nutrimento è ciò che s'intende per Yin, la sua parte sottile è lo Yang nello Yin. La parte grezza del Qi
è ciò che s'intende per Yang, la sua parte sottile è lo Yin nello Yang.
La parte grezza dei sapori dev'essere eliminata, la parte sottile scorrere; la
parte sottile del Qi si esprime all'esterno; quella più grezza produce calore.