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Concetti filosofici del TAI JI QUAN
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IL TERMINE TA JI QUAN
CONCETTI FILOSOFICI DEL TAI JI QUAN Il TAI JI QUAN, includendo nei suoi movimenti la tipica visione filosofica del tempo e dello spazio, i concetti dello YIN e dello YANG e le teorie dei cinque e1ementi può essere considerato l'espressione pratica dell'intero pensiero filosofico cinese. Quest'arte marziale, basandosi essenzialmente sulla continuità del movimento, racchiude in essa anche dei principi scientifici che, sorprendentemente, si armonizzano con li stessi concetti filosofici. Il concetto di WU-JI o ultima vacuità è quella particolare condizione originaria di vuoto, mentre il concetto di TAI-JI è l'origine delle condizioni storiche e dinamiche che genererà lo YIN e lo YANG; il vuoto del WU-JI è YIN mentre l'inizio del TAI-JI è YANG. Lo YIN e lo YANG sono dunque gli opposti complementari che spiegano sia i fenomeni naturali che lo stesso comportamento umano. Il TAI JI QUAN è uno degli stili interni derivati da specifici esercizi (KUNG-FU) contemplati nei primi scritti taoisti; lo stesso LAO-TSU, nonostante non abbia menzionato direttamente nessun tipo di lotta, amava riferirsi al morbido e al cedevole in questo modo: Nulla sotto il cielo è più semplice o adattabile dell'acqua; ma nulla, per quanto duro o resistente può alterare la sua natura. Così si ha che l'adattabile conquista il resistente e il soffice vince il duro; ma nonostante ciò questo principio non è utilizzato da nessuno". 1 Il successore di LAO-TSU, CHANG-TSU spesso ridicolizzava coloro che "nutrivano il corpo" con esercizi come lo YANG HSING (appendersi come l'orso o stirarsi come gli uccelli) e in proposito scriveva: " Gli uomini puri possono scalare montagne senza paura, entrare in acqua senza bagnarsi e entrare nel fuoco senza bruciarsi. Essi respirano profondamente; gli uomini puri respirano con i talloni, la moltitudine con la gola .. e ancora: Dovete concentrarvi e non ascoltare con le orecchie ma con il cuore. Poi senza ascoltare con il cuore, farlo con il respiro. Ascoltare con le orecchie è per la moltitudine, con il cuore per i razionali, ascoltare con il respiro si ha una comprensione assoluta ma egoística" Con quest'ultima citazione CHANG-TSU si riferiva a coloro che praticavano esclusivamente esercizi fisici tralasciando ogni altro interesse. Egli era per l'uomo equilibrato e quindi contrario ai sistemi ascetici che miravano esclusivamente all'ottenimento della longevità. Sia LAO-TSE che CHANG-TSU si riferiscono soprattutto alle scuole quietiste di quel periodo le quali si basavano esclusivamente su esercizi riguardanti la volontà (1) e l'energia vitale (Q1). Anche MENCIO, contemporaneo di CHANG-TSU, diceva di essere abile nel coltivare il QI e, in merito alla volontà egli diceva: "Se essa (1) è concentrata, l'energia vitale (QI) la segue e diviene attiva. Complementare alla dottrina taoista dell'azione della volontà (I) e dell'energia vitale (QI) c'erano anche i concetti di WU-WEI e di TSU-JAN; WU-WEI che significa anche "non azione" o inattivo, si riferisce al fatto di non agire contro natura o non fare ciò che non sia spontaneo o naturale. Questo concetto si riferisce esplicitamente al concetto di TSU-JAN che significa appunto spontaneo o naturale. Filosoficamente questi concetti sono simili. ma sono separati nel contesto marziale. Il primo infatti prende il significato di trattenersi non competere, rimanere in silenzio, stare al di sopra di,mentre il secondo termine significa rispondere naturalmente, istintivamente e in modo spontaneo all'attacco. Si può quindi dedurre che gli stili interni del WU-SHU si basino su quattro principi:
L'insieme di queste dottrine aumentò sensibilmente quando alcuni monaci buddisti arrivarono in Cina dall'India ed apportarono nuovi concetti e filosofie; da queste nuove teorie i cinesi presero a prestito le nozioni che la salute è governata dall'equilibrio dei quattro elementi che compongono il corpo: la terra, l'acqua, il fuoco e il vento. In seguito arriverà dall'India il monaco TAMO (BODI DHARMA) con la scuola CH'AN (DIANA in sanscrito). Quando BODI DHARMA arrivò al tempio di SHAOLIN nel 527 d.c. si accorse delle cattive condizioni fisiche dei monacì dovute alla mancanza di esercizio fisico. Si ritirò a meditare in una grotta vicina per nove anni dove compilò il libro dello sviluppo muscolare (YIN GIN CHING). Queste tecniche comprendevano anche tecniche di respirazione atte ad incrementare la circolazione del QI conosciute come pratica del WAI DAN. Le tecniche del WAI DAN si dividono in tecniche di dinamica e tecniche statiche. Le prime, utilizzate per rafforzare particolari gruppi muscolari, tendono a concentrare la mente sul respiro immaginando al tempo stesso dì condurre l'energìa nella zona interessata. Nelle tecniche statiche, invece, i vari gruppi muscolari non devono tendersi volontariamente. Questo tipo di pratica aumentava la resistenza muscolare e favoriva la circolazione del QI e allo stesso tempo aumenta l'energia interna diretta verso i muscoli utilizzatì per un particolare esercizio fisico. Questo è quanto i monaci di Shaolin avevano bisogno e questa tecnica renderà poi famosa la scuola di arti marziali di questo monastero. Nonostante il buddismo possa sembrare antitetico all'idea di arte marziale in quanto condanna qualsiasi violenza nei confronti di qualsiasi essere vivente, esso non ne poté biasimare la pratica in merito al famoso editto contro l'intolleranza. La tolleranza dunque fu la vera forza del Buddismo e fu grazie ad essa che la comunità di SHAOLIN poté accettare la boxe e l'allenamento delle armi per oltre un millennio. Come per lo YOGA, gli stili interni del WU-SHU aggiunsero agli esercizi fisici favoriti dagli stili esterni anche esercizi ghiandolari e mentali. Analizzando i metodi meditativi del TAOISMO, del BUDDISMO e dello YOGA è sorprendente notare come i concetti di energia, il modo di fissare con gli occhi, il tipo di respirazione e persino la dieta siano quasi identici. Nonostante lo YOGA sia una meditazione caratterizzata da posizioni statiche, in alcune tecniche sono compresi esercizi lenti che richiamano le tecniche del TAI JI QUAN come ad esempio lo stile della rana e del pavone che si possono riscontrare in alcune forme cinesi. Gli stili interni di WU-SHU comprendono tre scuole ben distinte: il TAI JI QUAN caratterizzato dalla estrema morbidezza; lo HSING-I che enfatizza i movimenti diretti e l'energia esplosiva e il BA-QUA che predilige le parate e gli attacchi circolari. Tuttavia esistono molte altre scuole con caratteristiche simili a questa ma, seppure con una lunga tradizione, sono poco conosciute come quella dello LIU HO PA FA, oppure sono scomparse o sono state assorbite dalle scuole principali. Altre invece, come il DA CHEN CHUAN o I-CHUAN sono il risultato delle esperienze fatte da alcuni maestri nella pratica degli stili più importanti. Il TAI JI QUAN esemplifica l'arte degli stili interni meglio delle altre scuole nel sistema marziale cinese. In passato la meditazione in movimento era considerata superiore a quella statica, quindi i praticanti del TAI JI QUAN ritenevano che la loro disciplina fosse più benefica dello statico YOGA e della meditazione buddista e taoista.
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